Sanshin, Shoaku Okumura

En este texto Shoaku Okumura nos habla de Sanshin, las cualidades que deben animar a las mujeres y a los hombres del zen en su vida cotidiana y de las que, como nos recuerda Okumura, nos habla Dôgen en el Tenzo Kyokun (Instrucciones al cocinero). Estas son; kishin, que podemos traducir como alegría, roshin que se puede traducir como espíritu paternal o también como mente madura, y daishin, que puede traducirse como gran sabiduría, gran mente o incluso generosidad.

Quisiera realizar algunas puntualizaciones sobre las traducciones que realizamos los occidentales de los términos japoneses, pues en ellas, más allá de disquisiciones puramente filológicas, entra en juego la correcta comprensión de esta práctica del despertar que llamamos zen. Con frecuencia los traductores encuentran que en nuestras lenguas occidentales no existen sinónimos cuyo significación corresponda con exactitud a lo que esos términos expresan cuando son empleados por los orientales. En algunos casos la elección de uno u otro término es cuestión de preferencias, no teniendo demasiadas consecuencias, pero en otros casos, al no existir término adecuado para una determinada palabra en nuestras lenguas que sea capaz de aglutinar el sentido que originalmente posee para un lector japones, deslizamos junto con los términos elegidos en nuestra propia lengua estructuras culturales propias de occidente que corren el riesgo de llevarnos a una mala comprensión, no solo desde el punto de vista conceptual sino también respecto a la orientación y sentido que la práctica reviste para nosotros.

En el texto de hoy Sanshin está traducido como Tres Mentes. San, significa tres, mientras que shin hemos optado por traducirlo como mente. Shin es un término usado con mucha frecuencia en el zen, cuyas traducciones más frecuentes son: espíritu, mente o corazón. Espíritu en español tiene una connotación cercana a alma, a algo inmaterial existente más allá del cuerpo; mientras que corazón desliza un sentido excesivamente sentimental, en definitiva algo que está al margen de la razón. Sin embargo con shin los japoneses entienden la conciencia viva, englobando simultáneamente en el acto de percibir tanto los contenidos conceptuales y verbales como los emocionales. Por esta razón, a pesar de la utilización del término “esprit” en la fuente francesa a partir de la que he traducido el texto y que es a su vez una traducción del texto de Okumura, he optado finalmente por utilizar mente en mi traducción, en vez de espíritu.

Shoaku Okumura (1948) fue ordenado monje en 1970 en Antaiji por Kosho Uchiyama (1912-1918), del que fue discípulo hasta que este se retiró, continuando su formación en el Pioneer Valley Zendo, de Charlemont (USA), templo hermano de Antaiji en Estados Unidos . Posteriormente, en 1985, regresó a Japón dedicandose a traducir a Dôgen así como los textos de su maestro Uchiyama al Inglés. Actualmente anima la Shansin Zen Community, en Bloominghton (USA) donde reside con su esposa.

(La fuente de la que se ha traducido el texto es Zendo léau vive)

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Sanshin

Shoaku Okumura

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Según mi maestro, Uchiyama Roshi, las Tres Mentes es la forma en la que nuestro zazen funciona en nuestra vida cotidiana. Sanshin quiere decir literalmente tres mentes y pienso que estas Tres Mentes son lo contrario de los Tres Venenos. Los Tres Venenos son la avidez, la colera y la ignorancia, y las Tres Mentes, Dôgen Zenji nos lo enseña en el Tenzo Kyokun, son la mente alegre, la mente paternal y la mente magnánima. En japones: kishin, roshin y daishin.

Kishin, (喜心), el espíritu alegre, es por supuesto lo contrario de la cólera y cuando estamos llenos de alegría no tenemos necesidad de la mente alegre. Tenemos necesidad solamente cuando nuestra vida no es agradable. Cuando nuestra vida es agradable podemos simplemente estar contentos y no tenemos necesidad de la mente alegre, pero tenemos necesidad de percibir la alegría cuando nos encontramos en una situación difícil. La alegría, cuando tenemos dificultades, viene de los más profundo de nuestro corazón, de la percepción de que vivimos con todos los seres y no estamos separados. La mente alegre es muy importante y preciosa, es una joya.

La mente paternal o roshin, (親心) en japones (otra traducción podría ser mente madura), es la mente de los padres. Un padre puede experimentar la alegría ocupándose de los otros, de los hijos. Al contrario los niños experimentan bienestar solamente cuando se ocupan de ellos. Aquí está la diferencia entre mente paternal y mente infantil. La mente de una persona madura puede igualmente encontrar la alegría en ofrecer, en ocuparse de lo que es necesario hacer, en lugar de pedir que se ocupen de él. Y esto es, pienso, lo contrario de la avidez; ofrecer, ocuparse de los otros.

La mente magnánima, daishin, (大心), según Dôgen Zenji, es la mente de los grandes océanos y de las grandes montañas. Los océanos y las montañas son imperturbables, no pueden ser alterados. Las montañas permiten a todo tipo de plantas y de animales estar aquí, y son su sostén sin discriminación alguna. Los océanos aceptan todos los tipos de agua de todos los tipos de ríos, sin juicio, sin resistencia, y hacen un único océano sin separación ninguna. Esto es la sabiduría más allá de la discriminación. La sabiduría es un remedio para la ignorancia. Así, pienso que en mi práctica estas tres mentes son la manera en la que zazen funciona en la vida cotidiana.

Estas tres mentes deben ser la base de toda comunidad. En una comunidad zen, por supuesto, zazen es la base. Pero tenemos también necesidad de trabajar para sostener nuestra práctica. Cuando trabajamos con otras personas, o para otras personas, estas tres actitudes mentales son muy importantes. Estemos en nuestra casa o en el trabajo, trabajando con otros, esta actitud es una gran ayuda.