Inscripción sobre el silencio y la claridad. Hongzi Zhengjue

Continuando con la entrada anterior, relativa al zen de la claridad silenciosa, propongo la traducción, de un poema del maestro Zen chino Hongzi Zhengjue. Hongzi (1091-1157) fue el responsable del monasterio de Tiantong, aproximadamente un siglo antes del viaje de Dôgen a China, y del decisivo encuentro de este, en dicho monasterio, con el maestro Ju-ching (1163-1228). 

La traducción desde el chino al francés, así como la introducción al poema ha sido realizadas por Éric Romeluère ©.

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Inscripción sobre el silencio y la claridad
Mozhaoming / Mokushômei

Hongzhi Zhengjue (jap.: Wanshi Shôgaku, 1091-1157), autor del poema titulado "Inscripción sobre el silencio y la claridad", es uno de los mas famosos maestros zen de la época Song, revitalizó la escuela caodong (jap. sôtô), escuela zen de la cual el linaje remonta al maestro Dongshan Liangjie (jap. Tôzan Ryôkai, 807-869).
Zhengjue es su nombre de monje, Tiantong, el nombre de su monasterio y Hongzhi su nombre póstumo. Fue ordenado novicio a la edad de once años. A los dieciocho siguió a Kumu Faqeng (1071-1128), maestro zen célebre por su devoción hacia la meditación. A la edad de veintitrés años, se dirigió al templo de Danxia Zichun (1054-1129), condiscípulo de Kumu, y ya no lo abandono. Siguió a Danxia en los diferentes templos en los que este tomaba un nuevo cargo, después recibió su trasmisión poco antes de su muerte. Hongzhi vivió a continuación en diferentes templos, particularmente sobre el monte Yunju en el Jiangxi, donde enseñaba el célebre Yuanwu Keqin (jap. Engo Kokugon, 1063-1135) de la escuela Linji. En 1129 tomo la dirección del monasterio Tiantong en la provincia de Ming. Bajo su dirección este templo muy antiguo encontró un nuevo esplendor y atrajo cientos de monjes. No salió de la montaña mas que en otoño de 1157 para agradecer a los benefactores del templo, volvió después, escribió al maestro Dahui Zonggao (jap. Daie Sôkô, 1089-1163), le pidió tomar el templo a su cargo y murió.
Hongzhi ha dejado una importante colección de enseñanzas, de prédicas y de poesías conocido bajo el nombre de "Conversaciones de Hongzhi" (Hongzhilu, jap. Wanshiroku, clasificado bajo la referencia T. 2001 en el canon budista sino-japones). Hongzhi se muestra particularmente influenciado por la doctrina de los cinco grados (wui, jap. goi) de Dongshan Liangjie, quien describe bajo una forma simbólica y poética el camino interior hasta la perfecta integración de lo absoluto y lo relativo. Hongzhi es igualmente el autor de dos compilaciones de cien kôan cada una. Una, adornada de comentarios en verso de Hongzhi, fue retomada por el maestro chino Wanson Xingxiu (jap. Banshô Gyôshû, 1166-1246), que añadió sus propios comentarios. Esta versión aumentada fue publicada en 1224 bajo el título de "Compendio de la serenidad" (Congronglu, jap. Shôyôroku) y permanece como una de las joyas de la literatura zen de esa época.

El zen de la claridad silenciosa: Hongzhi es autor de la "Inscripción sobre el silencio y la claridad" (Mozhaoming, jap. Mokushômei), poema compuesto de cortos dísticos en el cual hace el elogio de la meditación sin objeto de la tradición caodong que asocia la tranquilidad, el silencio (mo) y la lucidez, la claridad (zhao). Esta forma de meditación fue extensamente criticada por Dahui Zonggao, uno de los mas importantes maestros chinos de la época que promulgaba, por su parte, la contemplación de los kôan. Criticaba a Hongzhi y sus condiscípulos por su abandono, según el, del despertar. Se opone a menudo el "zen de la claridad silenciosa" (mozhaochan, jap. mokushôzen) de Hongzhi al "zen que contempla las palabras" (kannuachan, jap. kannazen) de Dahui.

默照銘
Inscripción sobre el silencio y la claridad [1]

默默忘言。昭昭現前
En el silencio, la palabras se olvidan, / En la claridad, eso aparece.
鑒時廓爾。體處靈然。
Cuando se es trasparente, se está en lo abierto, / Cuando se lo expresa, en lo numinoso. [2]
靈然獨照。照中還妙。
En lo numinoso, se brilla solo, / En la claridad, se vuelve a lo maravilloso. [3]
露月星河。雪松雲嶠。
La luna clara, la vía láctea, / Los pinos cubiertos de nieve y los picos de nubes
晦而彌明。隱而愈顯。
Son aun mas luminosos en la tinieblas, / Aun mas brillantes en la oscuridad.
鶴夢煙寒。水含秋遠。
La grulla sueña en la niebla helada, / El agua contiene el otoño lejano. [4]
浩劫空空。相與雷同。
Los inmensos kalpa están vacíos, / Idénticos unos a otros.
妙存默處。功忘照中。
Lo maravilloso se encuentra en el silencio, / El esfuerzo se olvida en la claridad.
妙存何存。惺惺破昏。
¿Donde encontrar la maravillosa existencia? / Si no es cuando la vigilancia disipa la confusión. [5]
默照之道。離微之根。
Tal es la vía del silencio y de la claridad, / La raíz de la indiferencia exterior y de la sutileza interior. [6]
徹見離微。金梭玉機。
Cuando se penetra la indiferencia y la sutileza / Una lanzadera de oro atraviesa el telar de jade. [7]
正偏宛轉。明暗因依。
Lo completo y lo incompleto se ajustan, / La luz y la oscuridad se combinan. [8]
依無能所。底時回互。
Sin depender mas de un sujeto que coge y de un objeto cogido, / En ese momento interactúan. [9]
飮善見藥。檛塗毒鼓。
Bebed la medicina de buenas visiones, / ¡Golpead el tambor untado de veneno! [10]
回互底時。殺活在我。
Cuando interactúan, en ese momento, / Matar o dar la vida no depende mas que de ti. [11]
門裡出身。枝頭結果。
Aparece al interior de la puerta, / Y las ramas llevan frutos.
默唯至言。照唯普應。
Solo el silencio es la palabra perfecta, / Solo la claridad es la respuesta universal.
應不墮功。言不渉聽。
Se responde sin el menor esfuerzo, / Se habla sin que se oiga nada.
萬象森羅。放光説法。
Los diez mil fenómenos / Irradian rayos luminosos y enseñan la ley. [12]
彼彼證明。各各問答。
Cada uno testifica su despertar / Preguntándose y respondiéndose unos a otros.
問答證明。恰恰相應。
Las preguntas, las respuestas y los testimonios / se armonizan perfectamente.
照中失默。便見侵凌。
Pero si en la claridad el silencio desaparece / Un desencadenamiento aparece sin que uno se de cuenta.
證明問答。相應恰恰。
Los testimonios, las preguntas y las respuestas / perfectamente se armonizan.
默中失照。渾成剩法
Pero si en el silencio la claridad desaparece / la opacidad se desarrolla de golpe.
默照理圓。蓮開夢覺。
Cuando la verdad del silencio y de la claridad se realiza, / El loto florece y el soñador se despierta.
默照理圓。蓮開夢覺。
Cien ríos se vierten en el océano / Y mil picos se enfrentan a la mas alta montaña.
如鵝擇乳。如蜂採花。
Como la oca que prefiere la leche, / Como la abeja que liba las flores,
默照至得。輸我宗家。
Una vez alcanzados el silencio y la claridad, / Os habría presentado mi tradición.
宗家默照。透頂透底。
El silencio y la claridad de mi tradición / penetran hasta lo mas alto y hasta lo mas profundo.
舜若多身。母陀羅臂。
El cuerpo es shûnyatâ, / Los brazos forman el mudrâ. [13]
始終一揆。變態萬差。
Desde el comienzo hasta el fin no es mas que una idéntica regla / De apariencias siempre cambiantes y de diez mil diferencias.
和氏獻璞。相如指瑕。
El señor He ofrece una piedra preciosa / Y Xiangru señala el defecto en la piedra. [14]
當機有準。大用不勤
Una capacidad así posee sus reglas, / La gran función no conoce dificultad.
寰中天子。塞外將軍。
El emperador está en sus dominios, / El general, mas allá de las fronteras.
吾家底事。 中規中矩。
El asunto de nuestra escuela / Es perfectamente adecuado. [15]
傳去諸方。不要賺擧。
Por todas partes, trasmitid esto / Sin equivocaros jamas.

Notas :

[1] Numerosos poemas chinos budistas llevan el título de inscripción, ming 銘. Cf. "Inscripción sobre la fe", Xinxinming (jap. Shinjimei), atribuido al tercer patriarca del zen chino.
[2] Los dos términos kuoran (jap. kakunen) 廓爾 y lingran (jap. reinen) 靈然 no tienen equivalente en español. Kuoran tiene el sentido de apertura, claridad, permeabilidad; lingran el de sagrado, espiritual. El termino numinoso, tomado prestado de la traducción de Morten Schlütter, designa la experiencia de lo sagrado.
[3] "Se brilla solo": a imagen del sol y la luna.
[4] Imágenes de la pureza. Cf. el verso de Honzhi, "Los ojos-río contienen el otoño", Compendio de la serenidad, cas. 47.
[5] Alusión a la sección titulada "La maravillosa existencia", Mingcun 妙存 , del tratado de Sengzhao (374-414) "El nirvâna no tiene nombre". Cf. Compendio de la serenidad, cas. 91.
[6] Cf. el verso de Honghzi, "Iluminando la raíz de la creación en el desapego [interior] y la sutileza [exterior]." Compendio de la serenidad, cas. 91.
[7] Cf. el verso de Honghzi, "El espejo precioso, claro y brillante, enseña lo completo y lo incompleto / El telar de jade, yendo y viniendo, observar como vienen juntos". Compendio de la serenidad, cas. 49. Sobre el telar de jade se teje la interpretación de lo absoluto y lo relativo.
[8] Los dos polos de lo lleno y lo vacío, de lo absoluto y lo relativo.
[9] El que coge y lo cogido, dicho de ora manera el sujeto (el sí mismo) y el objeto (el mundo) que son simultáneamente creados en el acto de coger.
[10] En la mitología india, aquellos que escuchan el sonido de un tambor embadurnado de veneno mueren. Por analogía, el enseñante de Buda destruye los errores de aquellos que le escuchan.
[11] "Matar o dar la vida"; una expresión habitual de los textos zen para designar la vitalidad operatoria dada a los meditadores.
[12] Los budas emiten rayos luminosos y predican la ley, la enseñanza budista. Todos los fenómenos están aquí asimilados a budas.
[13] Dos términos sánscritos. Shûnyatâ, "la vacuidad" y mudrâ, "sello", el gesto simbólico.
[14] Una famosa historia del periodo de los Reyes Combatientes. Bian He ofrece al rey de Chu un bloque de piedra del cual piensa que contiene un jade. El rey no le cree y le hace cortar un pie. He lo ofrece de nuevo al sucesor del rey quien, a su vez, no lo cree y hace cortar su segundo pie. Tan solo el tercer sucesor acepta la piedra y sale de su interior uno de los mas bellos jades nunca vistos. Pasado el tiempo la piedra cae entre las manos del rey de Zhao. Su vecino, el rey de Qin, quiere adquirir la piedra y ofrece quince de sus ciudades a cambio. El rey de Zhao, dudando de las malas intenciones del rey, pide consejo al ministro Lin Xiangru. Este proporciona la piedra al rey de Qin y recupera el jade, poniendo como pretexto un defecto en la piedra.
[15] "Es perfectamente adecuado". Lit. "se perfecciona por el compás y la escuadra", según Zhuangzhi (Tchouang-tseu): "El círculo se perfecciona por el compás, el cuadrado por la escuadra" (capítulo "Los cascos de los caballos").