[…] Otra actitud religiosa que considero incorrecta, por lo menos desde el punto de vista del budismo zen, además de la de practicar por miedo, es la de aquellos que abrazan una doctrina, un credo, para estar protegidos. Protegidos de algo más grande. Incluso en ámbito budista se cometen con frecuencia errores sobre este punto, por ejemplo cuando se habla de los "refugios”. De hecho la formula que a menudo utilizan los budistas para declarar su adhesión al budismo es:
Tomo refugio en el Buda,
tomo refugio en el Dharma,
tomo refugio en el Shangha
Sin embargo esta es una traducción engañosa. De esta forma alguien podría podría pensar que esta adhesión podría protegerlo, lo cual de hecho no es verdad.
La traducción correcta da la vuelta al significado:
Doy refugio al Buda
Doy refugio al Dharma
Doy refugio al Sangha
Este es el significado correcto. El Buda, el Dharma y el Sangha deben refugiarse en mí; y mi concreta tarea es proteger al Buda, es proteger el Dharma, es proteger el Shanga en la vida cotidiana. Si pensamos que existen un Buda, un Dharma y un Shanga en los que refugiarnos demostramos, no solo nuestra ineptitud y estupidez, sino también nuestra incapacidad para entender el budismo con claridad y profundidad. Cada uno de nosotros debe acoger al Buda, al Dharma y al Shanga y cada cual, según su capacidades especificas propias, debe demostrar ser su protector. Es necesario dar completamente la vuelta al concepto, si se quiere hablar correctamente de budismo.
Es verdad que en algunas escuelas y centros budistas, incluso muy conocidos, existe la tendencia a considerar, por lo menos inicialmente y por los practicantes “ordinarios”, el tomar refugio en el Buda, en el Dharma y en el Shanga en sentido literal, para conseguir protección y seguridad. Esto está muy bien desde el punto de vista de la “paz”, de la serenidad que los practicantes pueden conseguir, porque este modo de hacer da efectivamente paz; pero dar paz no debe significar poner en pie otra serie de creencias a las que adherirse ciegamente. Si dar paz significa poner en pie otra religión, estamos fuera del camino. Puesto que la verdadera religiosidad, decíamos antes, no puede ser producida por el temor de ir aquí o allá, sino del darse cuenta de la propia responsabilidad en este mundo, igualmente creer estar “protegido” por Cristo, Buda o Ala pienso que es engañoso. Nosotros debemos estar protegidos por su enseñanza, de modo que pueda mantenerse viva en nosotros, tomar forma, perpetuarse de una generación a otra. Tenemos que cuidar de ellas como si fuesen niños pequeños. Si no entendemos eso continuamos yendo a tientas por la oscuridad, y de religión no podemos ni siquiera empezar a hablar. Hace muchos años que trabajo para el Buda, para el Dharma y para el Shangha, busco protegerlos, y nunca se me ha pasado por la cabeza estar protegido por ellos. Esto es lo que me han enseñado desde el principio mis maestros, no me lo he inventado yo. Es una responsabilidad individual, personal, el grupo no entra ahí. Cada uno por sí mismo, en su mundo, al interior de la propia realidad, debe proteger estas cosas y no pretender, o imaginar que ellas le protejan. Esto me me ha sido enseñado y esto trasmito.
El Buda Shakyamuni ha promovido una vía de liberación individual que favorece la actividad colectiva, pero no ha dicho nunca que halla que someterse ciegamente a una doctrina. Esto ha sido dicho por aquellos que han venido después, porque era conveniente en el plano social, era cómodo, de la misma manera que era cómodo para el clero de otras religiones, rico y bien alimentado, engañar al pueblo diciendo que divinidades y santos, además de seres inmolados por la salvación de los hombres, seguirían viéndolos, protegiéndolos, “controlándolos” desde lo alto de los cielos. Esto es una forma de represión oculta que deriva de la utilización de doctrinas religiosas como una forma de tener bajo control a la población. Afortunadamente hoy cada vez más personas están en condiciones de descubrir esta instrumentalización social y depurar la propia practica de estos condicionamientos engañosos[...]
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Massimo Daido Strumia: "Il cammino del cercatore" Ed. Psiche, Torino, 2009
El nombre ha sido dado al fragmento por el traductor
El nombre ha sido dado al fragmento por el traductor
Traducción y fotografía: Roberto Poveda
Para afirmar esta traducción tan particular de la toma de refugio es importante que se haga la correspondiente justificación de esa traducción. Quiero decir que se debe partir del idioma original en que esta fórmula fue enunciada y pasarla al castellano con las justificaciones interpretativas del caso.
ResponderEliminarEste tipo de cosas son tan importantes que no deberían ser el producto de meras especulaciones personales.
El Buda, el Dharma y el Sangha deben refugiarse en mi
ResponderEliminarmi concreta tarea es proteger al Buda, es proteger el Dharma, es proteger al Shanga
Cada uno de nosotros debe acoger al Buda, al Dharma y al Shanga
cada cual, según su capacidades especificas propias, debe demostrar ser su protector
por los practicantes “ordinarios”
la “paz”, de la serenidad que los practicantes pueden conseguir
Hace muchos años que (yo)trabajo para el Buda
Es una responsabilidad individual, personal
Cada uno por sí mismo, en su mundo, al interior de la propia realidad
No parece que con tanto trabajo personal, en primera persona, sea posible liberarse. La toma de refugio es un abandono completo, es la renuncia. El principio y fin del trabajo. No tanto ganar meritos y ponerse flores.
La toma de refugio se denomina en pali saranagamana. Durante la ceremonia se recita hasta tres veces la siguiente letanía:
ResponderEliminarBuddhaŋ saranaŋ gacchami
Dhammaŋ saranaŋ gacchami
Samghaŋ saranaŋ gacchami
Sólo quería decir que, desde una perspectiva filológica, la existencia de dos acusativos con un verbo de movimiento como "gacchati", "ir", permite la interpretación defendida por Strumia. El Pali-English Dictionary de la la Pali Text Society dice, s. v. "gacchati": Sometimes with double acc.: Bhagavantaŋ saraṇaŋ gacchāmi "I entrust myself to Bh." Vin i.16.
A mi juicio, "tomo refugio en el Buddha" es una traducción insuficiente por ambigua. Como se ve en el ejemplo del diccionario, la traducción vendría a ser "me entrego al Buddha", pero aquí la traducción ha perdido justamente la palabra discutida. "Me entrego al Buddha como un refugio", donde yo soy el refugio y no el Buddha, vendría a ser, a mi juicio, una traducción literal aceptable. Aceptable porque permite que el segundo acusativo califique qué tipo de entrega exige la enseñanza del sabio de Sakya. Más allá de la genuina práctica budista, la gramática no puede aclararnos nada más.
Saludos,
Muchísimas gracias Mr.Peel por tu aportación, me ahorra un trabajo para el que, además, no estoy especialmente capacitado. Pensaba hacer una consulta al alguien sobre como era la cosa en japones, o en chino. Pero...
ResponderEliminarEscribo deprisa, notas dispersas, pues en estos momentos más que al ordenador pretendo retomar aliento dedicando el tiempo a otras cosas de más interés para mi propio camino interior ( ver a este respecto: http://huellaszen.blogspot.com.es/2011/03/divertirse-haciendo-chispas-con-silex.html )
Daido Strumia fue discípulo de Uchiyama, el sucesor de Kodo Sawaki en Antaiji (el monasterio del que era abad Kodo Sawaki) y Daido estuvo en Antajiji con Uchiyama, en Japón, mas de diez años, asi que formalmente el espiritu, más allá de las palabras, supongo que era exacto, también mi corazón y mi propia práctica me dicen que solo así tienen sentido. Concuerdan por otra parte con las últimas palabras del sabio de los Sakya recogidas en el sutra del MahaParanirva: Refugiaros en vosotros mismos, en nada más.
Por otra parte pienso que más allá de la literalidad, o no, de una traducción lo importante es ser fiel al sentido, y revitalizar este sentido en la nueva lengua/cultura/época en que son dichas, para que cobren un valor vivo para los oyentes de esa época. Más allá de fidelidades literales o escolásticas, son importantes las fidelidades del espíritu, cuyas formas necesariamente cambian. A veces la fidelidad literal, es error en lo profundo.
Por ejemplo, Kumarajiva, el gran traductor chino, en su traducción de los textos sanscritos del mahayana al chino modificó e invirtió muchos términos para preservar precisamente aquello que era importante trasmitir. De aquellas traducciones nació, entre otras cosas el chan/zen
Muchas gracias de nuevo a Mr.Peel. Pronto, espero, podremos dejar que las palabras, aunque acertadas, siempre engañadoras, se disuelvan en el silencio...
Sed vuestra propia antorcha, sed vuestro propio recurso, no dependais de nadie.... Lo más importante de mi enseñanza es que controleis el espiritu. Mantened el cuerpo erguido, que vuestro espiritu y vuestras palabras sean sinceras.
ResponderEliminarSed el maestro de vuestro propio espiritu. El propio espiritu hace de un hombre un Buda o un animal. Llevados por el error nos convertimos en demonio. Despiertos gracias a zazen nos comvertimos en Buda. Por consiguiente, controlad el espiritu y o dejeis que se separe del camino noble.
Estudiad juntos, enseñad juntos, practicad juntos, no malgaasteis el tiempo ni el espiritu ni el tiempo en distracciones inútiles ni en disputas.
Tras mi muerte el dharma será vuestro maestro. Seguid el dharma y asi me seréis fieles.
Para mi, mirar los tres tesoros como una actividad en la que doy refugio, que la cuido, es muy rica, desde luego, tambien yo me siento comprendido. Tambien doy refugio al zazen, cuidando que mi practica sea de todo corazón, sincera y que zazen inunde todos los aspectos de mi vida.
Bodhidharma no ejercitaba ninguna práctica meditativa, la práctica zen denominada dhyāna, sino que manifestaba directamente “la virtud y la enseñanza de la Vía del Buda trasmitida sin que se perdiera ni una gota”, inalterada por tanto desde Buda hasta su tiempo.
Por tanto el estar sentado de Bodhidharma no es la práctica zen entendida como práctica de dhyāna, de la meditación, sino que es la expresión directa del espíritu de Buda en su propia forma de ser ahora y, si llamamos a ese estar sentado "práctica zen", debemos saber que precisamente se trata de esto.
Es la forma sintética de la transmisión del espíritu de Buda. En otras palabras, es una forma de liberación integral y completa que implica la vida entera de una persona, no solo un aspecto separado del resto. Es como verter una gota de esencia de perfume en una botella de alcohol, si esa esencia es verdadera perfumará inevitablemente la botella entera y, a la inversa, si no la perfuma quiere decir que no era esa esencia.
Es por tanto una práctica integral que implica la totalidad de la vida: solo considerándola así tiene sentido llamarla práctica zen. (Comentarios de otros articulos contenidos en Huellas del Zen ), la sutileza es aveces lo que dá el toque de atencion, lo que te coje por sorpresa y te despierta a la comprension del contenido de una palabra o una frase. Zazen es tan precioso que solo se puede experimentar.
Saludos a todos.