Continuación de la traducción y los comentarios realizados por Aldo Tollini al Zazenshin de Dogen.
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Zazenshin
La aguja de zazen [8]
Nangaku dijo: “Lo pulo para hacer un espejo”. Hemos de aclarar el sentido de estas palabras. En “Lo pulo para hacer un espejo” existe seguramente un principio, es el kōan de la realización y no una explicación falsa. Una teja es una teja y un espejo es un espejo, pero cuando nos esforzamos por estudiar el principio del pulir nos damos cuenta que hay muchos aspectos. Sea el viejo espejo o el espejo pulido deben de ser obtenidos con el pulido. Si no supiésemos que todos los espejos vienen del pulido, los Buddha y los patriarcas no se expresarían, no abrirían la boca y nosotros no los veríamos, ni sentiríamos exhalar su respiración.
Comentario
La respuesta de Nangaku en la que sostiene que pule la teja para hacer un espejo es seguramente un kōan que va más allá de la racionalidad. Sin embargo no es un kōan en el sentido común del término, es decir una expresión sobre la cual el alumno se pueda ejercitar para alcanzar la comprensión superando el impasse de lo absurdo. Es, en cambio, el genjō kōan, el kōan realizado porque en esta respuesta hay demostración de budeidad.
Si teja y espejo fueran cosas radicalmente distintas, por mucho que se pula una teja no podría nunca convertirse en espejo. Si, en cambio, teja y espejo fuesen sustancialmente la misma cosa, entonces no habría necesidad del pulido, porque sería por sí misma un espejo. Esta es una metafora para el hombre y el Buddha. Si el hombre y el Buddha son cosas distintas, entonces por mucho que se practique zazen, no se convertirá nunca en un Buddha. Si, en cambio, son la misma cosa, ¿que necesidad hay entonces de practicar zazen?
Sin embargo, el hombre es el hombre y el Buddha es el Buddha y no están confundidos, pero “todos los espejos vienen del pulido”, todos los Buddha vienen de la práctica del zazen. No porque el zazen haga convertirse en Buddha sino porque sin práctica no existe budeidad y sin budeidad no hay práctica.
Comentario
La respuesta de Nangaku en la que sostiene que pule la teja para hacer un espejo es seguramente un kōan que va más allá de la racionalidad. Sin embargo no es un kōan en el sentido común del término, es decir una expresión sobre la cual el alumno se pueda ejercitar para alcanzar la comprensión superando el impasse de lo absurdo. Es, en cambio, el genjō kōan, el kōan realizado porque en esta respuesta hay demostración de budeidad.
Si teja y espejo fueran cosas radicalmente distintas, por mucho que se pula una teja no podría nunca convertirse en espejo. Si, en cambio, teja y espejo fuesen sustancialmente la misma cosa, entonces no habría necesidad del pulido, porque sería por sí misma un espejo. Esta es una metafora para el hombre y el Buddha. Si el hombre y el Buddha son cosas distintas, entonces por mucho que se practique zazen, no se convertirá nunca en un Buddha. Si, en cambio, son la misma cosa, ¿que necesidad hay entonces de practicar zazen?
Sin embargo, el hombre es el hombre y el Buddha es el Buddha y no están confundidos, pero “todos los espejos vienen del pulido”, todos los Buddha vienen de la práctica del zazen. No porque el zazen haga convertirse en Buddha sino porque sin práctica no existe budeidad y sin budeidad no hay práctica.
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Aldo Tollini
Pratica e Illuminazione nello Shobogenzo
Testi scelti de Eihei Dogen Zenji
Ubaldini Editore. Roma, 2001
Traducción: Roberto Poveda Anadón
Fotografía: Homenaje a Iroshi Sugimoto, Roberto Poveda Anadón
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