Continuación de la traducción y los comentarios realizados por Aldo Tollini al Zazenshin de Dogen.
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Zazenshin
La aguja de zazen [19]
Consiguientemente, desde la antigüedad hasta ahora, existe algún monje antiguo que ha escrito Inscripción del zazen, o que ha escrito Principios del zazen, o que incluso ha escrito La aguja del zazen, pero en las Inscripciones del zazen no hay nada que valga la pena de ser tomado y quién ha escrito Principio del zazen no se atiene a ello. Están escritos por personas que no conocen el zazen y que no trasmiten directamente el zazen.
Así son los Zazenshin en la Colección de la trasmisión de la lámpara y las Inscripciones del zazen en la colección de la lámpara que se difunde por todas partes. Qué lástima, a pesar de que hallan pasado toda la vida en el bosque [del zen] en las diez direcciones, no han sido capaces de comprometerse con una sentada [en zazen]. El sentarse no es su sentarse y su compromiso no encuentra su yo. Esto no es porque el zazen no se adecue a su cuerpo y mente, sino porque ellos no apuntan a un compromiso verdadero y se desvían enseguida. Aquello que estos han coleccionado son solo los aspectos que sirven para retornar al origen y volver a la base. [Para hacer esto] se dirigen vanamente a calmar y controlar la respiración y los pensamientos y no llegan ni siquiera a los cuatro estadios, a saber: observar los aspectos del Dharma, eliminar todas las contaminaciones, influenciar benéficamente la “semillas”, es decir nuestro yo inconsciente, adquirir las condiciones de la libertad. Y ni siquiera llegan a la visión de las “diez tierras” y el “despertar ecuánime”. ¿De qué manera pueden trasmitir el zazen de los Buddha y de los patriarcas? Los historiadores de la dinastía Song se equivocaron al referir [estos textos], pero los estudiosos posteriores no deben buscar el echarlos fuera.
El zazenshin del maestro Wanshi Shōgaku, del monasterio Tendō, del famoso monte Taibai en la provincia de Qingyuan del imperio de los Song [en China] es el único que es [expresión] de los Buddha y de los patriarcas, que es el [verdadero] zazenshin, que sigue la Vía, el único que resplandece sobre ambos lados en el mundo del Dharma y en el que los Buddha y los patriarcas del presente y del pasado son tales. Los Buddha del pasado y del futuro han sido estimulados por esta aguja, y los patriarcas de ahora y del pasado han encontrado la realización con esta aguja. He aquí, a continuación, ese zazenshin.
Comentario
Varios maestros y monjes han escrito textos para explicar la naturaleza de zazen denominados Inscripciones del zazen o Principios del zazen o La aguja del zazen. Sin embargo estos textos han sido escritos por personas que no conocen el zazen y no son por tanto de confianza.
Normalmente el zazen es concebido como un instrumento “para retornar a los orígenes y volverse a la base”, es decir para interrumpir el flujo de conciencia y volver a un supuesto origen incontaminado. Y para hacer esto “se dirigen vanamente a calmar y controlar la respiración y los pensamientos”. Por tanto, conciben el zazen como un instrumento para obtener la paz y la concentración de la mente.
El único texto valido entre todos esos el el Zazenshin del maestro ch'an Wanshi Shōgaku, del monasterio Jingde Tiantong, sobre el famoso monte Taibai en la provincia china de Qing yuan.
Así son los Zazenshin en la Colección de la trasmisión de la lámpara y las Inscripciones del zazen en la colección de la lámpara que se difunde por todas partes. Qué lástima, a pesar de que hallan pasado toda la vida en el bosque [del zen] en las diez direcciones, no han sido capaces de comprometerse con una sentada [en zazen]. El sentarse no es su sentarse y su compromiso no encuentra su yo. Esto no es porque el zazen no se adecue a su cuerpo y mente, sino porque ellos no apuntan a un compromiso verdadero y se desvían enseguida. Aquello que estos han coleccionado son solo los aspectos que sirven para retornar al origen y volver a la base. [Para hacer esto] se dirigen vanamente a calmar y controlar la respiración y los pensamientos y no llegan ni siquiera a los cuatro estadios, a saber: observar los aspectos del Dharma, eliminar todas las contaminaciones, influenciar benéficamente la “semillas”, es decir nuestro yo inconsciente, adquirir las condiciones de la libertad. Y ni siquiera llegan a la visión de las “diez tierras” y el “despertar ecuánime”. ¿De qué manera pueden trasmitir el zazen de los Buddha y de los patriarcas? Los historiadores de la dinastía Song se equivocaron al referir [estos textos], pero los estudiosos posteriores no deben buscar el echarlos fuera.
El zazenshin del maestro Wanshi Shōgaku, del monasterio Tendō, del famoso monte Taibai en la provincia de Qingyuan del imperio de los Song [en China] es el único que es [expresión] de los Buddha y de los patriarcas, que es el [verdadero] zazenshin, que sigue la Vía, el único que resplandece sobre ambos lados en el mundo del Dharma y en el que los Buddha y los patriarcas del presente y del pasado son tales. Los Buddha del pasado y del futuro han sido estimulados por esta aguja, y los patriarcas de ahora y del pasado han encontrado la realización con esta aguja. He aquí, a continuación, ese zazenshin.
Comentario
Varios maestros y monjes han escrito textos para explicar la naturaleza de zazen denominados Inscripciones del zazen o Principios del zazen o La aguja del zazen. Sin embargo estos textos han sido escritos por personas que no conocen el zazen y no son por tanto de confianza.
Normalmente el zazen es concebido como un instrumento “para retornar a los orígenes y volverse a la base”, es decir para interrumpir el flujo de conciencia y volver a un supuesto origen incontaminado. Y para hacer esto “se dirigen vanamente a calmar y controlar la respiración y los pensamientos”. Por tanto, conciben el zazen como un instrumento para obtener la paz y la concentración de la mente.
El único texto valido entre todos esos el el Zazenshin del maestro ch'an Wanshi Shōgaku, del monasterio Jingde Tiantong, sobre el famoso monte Taibai en la provincia china de Qing yuan.
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Aldo Tollini
Pratica e Illuminazione nello Shobogenzo
Testi scelti de Eihei Dogen Zenji
Ubaldini Editore. Roma, 2001
Traducción: Roberto Poveda Anadón
Fotografía: Internet
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