martes, 7 de enero de 2014

Práctica adulta - 5 ¿Demasiado no es suficiente?. Muhō Nölke









¡No hace falta que tu también te comportes como un bebé!”

Mi hija Megumi nació en junio, y desde entonces a mi mujer le he escuchado esta frase varias veces . Cuando nace un bebé, a veces son sus parientes mayores los que se comportan como bebés para llamar la atención de la madre, que está volcada en el recién nacido. Esto empieza a ser un problema cuando el padre, que debería hacerse también cargo del hijo, es uno de los que se vuelve infantil y pretende ser un bebé. Es especialmente un problema cuando el padre escribe todos los meses un texto titulado “práctica de adulto”. ¿Quizás es porque él mismo es todavía un bebé por lo que la gente infantil le molesta tanto? Bueno, “práctica del adulto” parece que ha de empezar reflexionando sobre nosotros mismos.

El mes pasado, estuve escribiendo sobre “formación” y “práctica” y llegué a la conclusión de que “práctica de adulto” significa vivir como un buda y bodhisattva – práctica significa “vivir” y adulto “buda y boddhisattva”. En japonés, la palabra “adulto” se escribe con dos caracteres chinos que traducidos literalmente significan “gran persona” (大人). Normalmente en japonés se dice “otona”, pero como término técnico budista se pronuncia “dainin”. “Dainin” es a su vez una traducción del sánscrito “mahasattva”, que no significa otra cosa que “buda y bodhisattva”. En la mayoría de los países se considera adulto a los mayores de 18, 20 ó 21 años. Pero ¿cuántos de nosotros podemos decir que somos verdaderos adultos, es decir mahasattvas, sólo por tener cierta edad? Aunque digamos que practicamos la llamada “vía de buda”, normalmente somos adultos sólo por la edad, mientras que nuestra práctica sigue siendo infantil. Entonces ¿qué significa ser un verdadero adulto?

En el capítulo “Ocho cosas de las que se da cuenta un verdadero adulto” del Shobogenzo, Dogen Zenji enumera ocho características de un verdadero adulto. Las dos primeras son “pequeño deseo” y “saber que se tiene suficiente”.

Cuando estuve practicando como monje Rinzai en Kioto, un día nuestro grupo no consiguió suficiente dinero en nuestra ruta de mendigar diaria, estuvimos mendigando hasta que nos dimos cuenta de que no llegaríamos a tiempo al templo para comer. Llegar tarde no es una opción en un templo Rinzai, así que tuvimos que usar nuestro dinero para coger un taxi. La primera pregunta que hizo el conductor fue: 

“¿Habéis oído alguna vez cuáles son las dos primeras características de un verdadero adulto?”

“¿De qué?”, dijo el líder del grupo.

“Me refiero a la verdad de que siempre tendrás suficiente si no deseas más de lo que te ofrece la vida en este preciso momento. Cuanto más quieras conseguir, más sufrirás.”

En Kioto, normalmente los taxistas saben más sobre Budismo que los monjes Zen, que sólo intentan conseguir su certificado de “monjes hechos y derechos”.

“Hablas demasiado”, fue todo lo que nuestro líder pudo decir. 

Parece que no le llegó nada de lo que dijo aquel conductor.

En realidad, es fácil decir que “siempre tendrás suficiente si no deseas más de lo que te ofrece la vida en este preciso momento”. Pero no es tan fácil darse cuenta y manifestarlo en nuestra vida. Parece que nunca llegamos a conseguir la satisfacción que buscamos. Nunca podemos conseguir lo que queremos ni lo que necesitamos, o por lo menos eso parece. ¿O no es “satisfacción” el mínimo absoluto que esperamos de la vida? Esto, otra vez, nos pone en el mismo nivel que ese niño grande que todavía quiere “caramelos, juguetes y satori”, lloramos para lograr felicidad y satisfacción igual que un bebe llora por la leche.

Zazen en Antaiji es bueno para nada. No ganas nada espiritualmente, y tampoco ganas dinero. Al final solo pierdes – pierdes ideas e ideologías, y además también pierdes dinero comprando algunas cosas para el templo. Como unsui (monje que practica bajo la guía de un profesor), no me preocupaba mucho esto. Ya estaba convencido de que la práctica Zen va sobre perder más que ganar, y ¿quién puede esperar que le paguen por hacer Zazen? Mendigar durante el descanso de invierno normalmente te da suficiente dinero como para pagar el seguro de salud (150$ al año), que cubre el 70% de las facturas del hospital, aunque no suficiente para pagar la seguridad social (unos 120$ al mes) sin la que no hay ninguna ayuda para jubilados. Pero, ¿no es la pobreza un tema importante para un monje Zen? ¿Cómo podríamos preocuparnos de nuestra vejez cuando deberíamos practicar como si fuésemos a morir hoy?

Ahora, como Abad de Antaiji, todavía no tengo ningún ingreso, y mi perspectiva ha cambiado: ahora tengo que responsabilizarme de mi mujer y mi hija. ¿Cómo les daré lo que necesiten? Cuando era unsui podía tomarme mi tiempo para mendigar en invierno, ahora alguien se tiene que quedar para cuidar del templo – lo que casi no deja tiempo para mendigar. Como unsui, un cepillo de dientes y algo de ropa interior eran suficientes posesiones, pero un niño necesita algunas cosas más. ¿Qué pasará cuando tenga que ir al colegio? ¿y al instituto? ¿Qué pasará cuando yo muera? Si pienso de esta forma, será imposible llegar a darme cuenta que tengo suficiente con lo que la vida me ofrece en este preciso momento. Aun si alguien me diese un millón de dólares, todavía me seguiría preocupando sobre el futuro, sobre la inflacción, sobre los ladrones… Nunca tendré suficiente, ¡qué infantil!

Tengo que recordar para qué estoy aquí: Práctica de adulto. Tomé la decisión de hacerme monje y practicar en Antaiji, estuve de acuerdo en hacerme abad, y también fue mi decisión casarme y tener una hija. ¿Cómo podría encima quejarme? Incluso sin dinero, yo y todos los que estamos en Antaiji, tenemos aire para respirar, agua para beber y las verduras necesarias para comer que crecen en el huerto. Aunque la cosecha esté siendo un poco escasa este año, nunca he escuchado de nadie que se haya muerto de hambre aquí. Dogen Zenji dice que hay que ser pobre para practicar la vía. ¿Qué mejor vida que esta podría desear?

Pobreza, claro, no se refiere sólo a las posesiones materiales. Antes de todo, significa pureza de la mente. Sawaki Roshi dice:

“Si el vaso de agua de tu mente está completamente lleno, rebosará cuando recibas más. Tienes que vaciar el vaso de agua – es decir, echar tus ideas personales y tus apegos del ego. Sólo entonces podrás desarrollar la actitud que te dejará escuchar y aceptar todo lo que tu verdadero enseñante tiene que ofrecerte.”

La práctica del adulto comienza dejando ir a nuestros egos. Sin esta actitud nunca tendremos lo que queremos, porque no podemos escuchar, no podemos aceptar la enseñanza, no vemos ninguna instrucción, no desarrollamos ninguna fe en zazen, y después de un par de años de “práctica” nos daremos cuenta de que estamos sólo perdiendo el tiempo – echándole la culpa a otros o a zazen, sin darnos cuenta de que son los “vasos de agua” de nuestras mentes que están rebosando de ideas egocéntricas. “Demasiado” es la razón por la que nunca tenemos suficiente. Encontrar la satisfacción real del adulto, no necesitamos nada más – tenemos que perder más, dejar ir a nosotros mismos.

Igual ya tienes suficiente.

Me gustaría seguir explorando el mundo del adulto un poco la próxima vez.




Muhō Nölke 
http://antaiji.dogen-zen.de/esp/abbotmuho.shtml

 ______________________________________________________________

Traducido y publicado con la autorización del autor

Traducción: Susana Dauden

Fotografía: Roberto Poveda. Zafu, Paris, abril 2010


12 comentarios :

  1. Respecto al término "adulto", literalmente "gran persona" en chino, no he podido evitar añadir los caracteres con los que se escribe esta palabra tanto en chino como en japonés, y que no estaban en el texto original de Muho.

    Me resultan especialmente atractivos tanto por su simpleza, tanto de trazo como de interpretación, que podemos comprender incluso aquellos que no sabemos ni chino ni japonés, como por la simbología que contienen en sí mismos.

    Adulto, "otoma" en japonés, o "dainin" cuando es usado como término técnico budista, se escriben como 大人.

    Como decíamos "gran persona". El kanji para persona es 人, un cuerpo con dos patitas. Mientras que "gran/de" se escribe 大, que no es otra cosa que el kanji de "persona" al que se añade un linea horizontal, que representa sus brazos abiertos de par en par. Es decir: alguién que abre su brazos para acoger con generosidad todo aquello que se encuentra ante si.

    Este carácter lo encontramos también en el término "daishin" (gran mente, o mente magnánima), que se escribe 大心. Daishin es un término que aparece en Dogen, en el Tenzo Kyokun, y es una de las tres mentes que han de actuar para expresar zazen en nuestra vida cotidiana. Sobre ella dice Shoaku Okumura: "La mente magnánima, daishin, según Dôgen Zenji, es la mente de los grandes oceanos y de las grandes montañas. Los oceanos y las montañas son inperturbables, no pueden ser alterados. Las montañas permiten a todo tipo de plantas y de animales estar aquí, y son su sostén sin discriminación alguna. Los oceanos aceptan todos los tipos de agua de todos los tipos de ríos, sin juicio, sin resistencia, y hacen un único oceano sin separación ninguna. Esto es la sabiduría más alla de la discriminación."

    ResponderEliminar
  2. Cada dia me gusta más los hanzi/kanji :)

    Gracias

    ResponderEliminar
  3. Gracias por la aclaración del kanji y por reflotar el link de Sanshin de Okumura.
    Impagable, Roberto!

    Un abrazo,
    Carlos

    ResponderEliminar
  4. Gracias por los aportes. Pregunta: ¿a qué capítulo del Shobogenzo de Dogen Zenji se refiere Muhō Nölke cuando menciona “Ocho cosas de las que se da cuenta un verdadero adulto”?
    En gassho
    Edgardo

    ResponderEliminar
  5. La verdad es que no conocía ese escrito de Dogen. El Shobogenzo consta, en la versión hoy en día más difundida, de 96 capítulos. La intención de Dogen era la de escribir 100 capítulos, pero murió antes. En castellano solo está publicado por el momento el primer tomo de los cuatro de los que consta el Shobogenzo (en la versión de Gudo Nishijima), entre los que no está el capítulo en cuestión.

    He hecho un rastreo por internet y he descubierto que el capítulo al que alude Muho es precisamente el 96, el último que escribió antes de morir. El capítulo en cuestión se llama "Hachi Dainingaku". Yo, desgraciadamente, no se inglés; pero se puede ver una edición en inglés aquí: http://www.thezensite.com/ZenTeachings/Dogen_Teachings/Shobogenzo/096hachiBainingaku.pdf . Es un capítulo corto (solo 6 páginas); si alguién se animara a traducirlo yo y probablemente otros lectores de este blog le estaríamos muy agradecidos, y por supuesto este blog estaría disponible para su publicación.

    ResponderEliminar
  6. ¡Vaya!, acabo de encontrar la traducción en castellano del "Hachi Dainingaku", y también otra en francés. No tengo referencias sobre la calidad de estas traducciones, pero en cualquier caso os dejo los link:

    En castellano: http://www.zenkan.com/text/text20.html
    En francés: http://www.buddhaline.net/Les-huit-facultes-dont-dispose-un

    ResponderEliminar
  7. Pues a ver, un ejemplo del primer párrafo.

    En esa web en castellano dice:

    Los budas son grandes seres humanos. Por consiguiente, el Dharma que los grandes seres humanos llevan a cabo se llama: Los Ocho satori del gran ser humano (Satori = Verdad). Llevar a cabo este Dharma es la causa del Nirvana.
    Era la última enseñanza de nuestro maestro original Shakyamuni Buda durante la noche en la que entró en el Nirvana

    En la web en inglés dice:

    All Buddhas are enlightened people, and
    because of this, we call what They
    discern ‘the eight realizations of a Great
    One’. When someone
    discerns what this
    Dharma of Theirs is, It brings about nirv
    ana, which is freedom from suffering. On
    the night when our Shakyamuni Buddha en
    tered nirvana, He gave these eight
    realizations as part of His final Teaching

    Si tuviera que traducir del inglés el anterior texto, diría:

    Todos los Buddhas son seres iluminados, y debido a ello, llamamos a lo que ellos disciernen "las ocho realizaciones de Alguien Grande". Cuando alguien discierne qué es este Dharma, obtiene el Nirvana, que es la liberación del sufrimiento. En la noche en que nuestro Buddha Shakyamuni entró en el Nirvana, dió estas ocho realizaziones como parte de Sus Enseñanzas Finales.

    ¿Creeis que vale la pena que lo traduzca o no se justifica por la diferencias?

    Tampoco es trivial saber cual de los dos textos es más fiel al original ¿no?

    ResponderEliminar
  8. No, no es trivial. La versión que según mis referencias es actualmente la mejor valorada y la más fiel al original en lenguas occidentales, es la realizada por Gudo Wafu Nishijima y Chodo Cross en ingles. La versión de Nishijima está en curso de traducción al castellano (existen un traductor chileno, y otro chileno que están en ello), pero trabajan solos, por el momento solo han traducido el tomo 1ª, y dado lo ingente de la tarea y que ambos trabajan para vivir en otras cosas, es decir que traducen en sus ratos libres, la tarea no estará completada hasta dentro de algunos años.El capítulo en cuestión, el 96º, estaría en el 4º tomo, que puede descargarse aquí: http://www.zen-occidental.net/membres/pdf/Shobogenzo4NC.pdf

    ResponderEliminar
  9. Roberto, gracias por la aclaración. La versión en inglés del SHŌBŌGENZŌ
    THE TRUE DHARMA-EYE TREASURY traducido del japonés por Gudo Wafu Nishijima
    y Chodo Cross auspiciado por el Numata Center for Buddhist Translation and Research
    (2008) la pueden bajar completa (son cuatro PDF) de la página del BUKKYO DENDO KYOKAI (http://www.bdkamerica.org/default.aspx?MPID=81). También pueden encontrar traducciones en curso del SHŌBŌGENZŌ en The Soto Zen Text Project de la Universidad de Stanford (http://scbs.stanford.edu/sztp3/about_sztp/project.html). En gassho
    Edgardo

    ResponderEliminar
  10. Gracias Edgardo. Sobre el link que publiqué antes, relativo a dónde encontrar el Shobogenzo (en inglés) me he dado cuenta de que se trata de un enlace a una zona privada de la Asociación francesa Un Zen Occidental (que requiere claves de acceso previas), por ello es mejor usar el Link que propone Edgardo.

    ResponderEliminar
  11. Gracias a ambos. :)

    Si te interesa que traduzca de esa versión inglesa el capítulo que nos ocupa (96), me lo dices, será un placer. Se profundiza un montón en los textos cuando debes traducirlos. Aunque supongo que solo variará en matices respecto al que ya econtraste.

    ResponderEliminar

Si deseas dejar un comentario, has de tener una cuenta en Wordpress, Google, OpenId, Blogger o cualquier otro sitio de autentificación de usuarios.
Gracias por tu visita y por tu comentario.