Zazenshin [5]. Dogen. Aldo Tollini

Continuación de la traducción y los comentarios realizados por Aldo Tollini al Zazenshin de Dogen.

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Zazenshin 

La aguja de zazen 

[5]

 

Cuando el maestro Kōzei Daijaku estaba estudiando con el maestro Nangaku Daie, tras haber recibido íntimamente el sello del corazón, se sentaba siempre en zazen. Un día Nangaku se dirigió a Daijaku y le preguntó: “¿Oh virtuoso, qué propósito tienes sentándote en zazen?.

Hemos de estudiar esta pregunta con calma y esforzándonos en entender. ¿El significado es que existe un objetivo que estaría por encima del zazen? ¿O que fuera del zazen existe un camino que es seguido intencionalmente? ¿O que no existe nada que sea perseguido intencionalmente? ¿O que allí se pregunta qué tipo de intención se realiza en el momento en el que se está haciendo zazen? Deberiamos esforzarnos en comprender esto detalladamente. Más que amar el dragón esculpido, deberíamos amar al verdadero dragón. Sin embargo, deberíamos aprender que tanto el dragón esculpido como el dragón verdadero tienen la capacidad de [traer] nubes y lluvia. No estimar aquello que está lejos y no despreciarlo, sino convertiros en familiares con ello. No estiméis aquello que está cerca y no lo despreciéis, sino más bien convertiros en familiares con ello. No toméis a la ligera aquello que se ve con los ojos y tampoco os lo toméis dándole mucha importancia. No deis demasiada importancia a aquello que oís con las orejas y tampoco lo toméis a la ligera. Las orejas y los ojos deben de ser claros y agudos.

Comentario

Ahora Dōgen cita y comenta una anécdota muy conocida en los ambientes del zen. El maestro Nangaku pregunta a su discípulo Daijaku, que se sentaba en zazen, qué es lo que intentaba obtener con ello.

Esta es una demanda muy importante porque planeta la cuestión de si en el zazen existe un objetivo que excede al estar sentados y nada más, y que papel tiene la intención en la práctica. Son preguntas que tienen que ver con las esencia más profunda del zazen y que deben de estar muy claras para el practicante.

La iluminación es como un dragón esculpido y por tanto falso, puesto que es imaginado en la mente del practicante el cual se apega a esta idea suya de la iluminación y la cree real. Si bien esta iluminación imaginada es importante, porque estimula la práctica, haría falta sin embargo amar el dragón verdadero, la iluminación verdadera, que puede ser distinta de la imaginaria.

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Aldo Tollini

 

Pratica e Illuminazione nello Shobogenzo

Testi scelti de Eihei Dogen Zenji

Ubaldini Editore. Roma, 2001

Traducción: Roberto Poveda Anadón

Fotografía: Internet