Ultima entrega del texto "La universalidad del budismo" de Mauricio Yushin Marassi. Si alguien desea que le envíe el texto completo, que incluye las notas, omitidas en este blog, no tiene más que solicitármelo en la dirección de correo que aparece debajo del texto de presentación (en la banda izquierda).
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Zazen no basta al zazen
“Universalidad” desnuda no existe, incluso cuando aparece como “budismo” puede vivir, manifestarse, solo en el ropaje de una cultura, aquella al interior de la cual ha (re)nacido en ese momento. Con esa forma, en ese lugar, en ese momento, si bien particular, es universal. Pero si, tomando como excusa el hecho de que la forma cultural en la que en aquel momento se manifiesta es autentica y buena, buscamos trasplantarla, hacerla vivir donde hay otra sensibilidad y otra cultura, aquello que en su casa era auténticamente zen ahora ya no lo es, es un teatro de marionetas étnico privado de vida religiosa, privado incluso de universalidad. No me refiero solo a las performances de la ceremonia del te, presentadas como “forma del zen”, al arreglo orientalizante de los lugares de práctica o al uso continuo y un poco ridículo de los términos japoneses o chinos en contextos occidentales, que chirrían completamente con esos comportamientos, sino también a la parte más profunda del “discurso”. En el tejido cultural occidental, que ha hecho de la autonomía de elección, de la búsqueda de cada señal de la propia individualidad como persona, del concepto mismo de "persona", la norma del propio proceder, proponer la obediencia sumisa y la conformidad como perfecta y dogmática encarnación del vacío de la posición de medio es lo contrario de la inculturación, es crear presupuestos para que, en lugar del budismo (o bien de la universalidad), se acoja una propuesta cultural específica, extraña al contexto en que se la quiere instalar. A largo plazo, al apagarse los entusiasmos xenófilos, les han seguido rechazo y aburrimiento.
La universalidad está presente en la continua redefinición de si misma, en la posibilidad de renacer en cada persona que comience a vivirla o, mas ampliamente, como (re)descubrimiento en cada generación, reinterpretada ex novo en cada cultura. Lo opuesto a “universalidad” es la adopción de formas escolásticas, ortodoxas. Cuando cada hombre, cada generación, cada cultura puede tener el propio budismo y, juntos, ninguno excluye al otro, es decir cuando cada montaña es visible desde las otras, entonces se puede hablar de universalidad del budismo.
Ante expresiones fuertes como “¡zazen shitara oshimai! (“Hacer zazen es todo”) es preciso señalar con igual decisión los otros dos aspectos de la tentativa humana de zambullirse en lo universal: el conocimiento del vacío de si mismo, condición de inpermanencia por la que la desaparición del mundo en el mundo deja que el mundo coincida con el nirvāņa, junto con una ética/moral que sea la construcción de una realidad vital de la misma sustancia del mundo en la desaparición del mundo: “Se tiene que ser rápidos en el bien, del mal se tiene que retirar la mente. En efecto, si un hombre cumple con retraso el bien, su mente se deleita en el mal” (Dhammapada).
De otro modo, incluso si "la exacta comunicación de la verdadera realidad de un buda a otro buda, de un patriarca a un patriarca ha sido siempre solamente zazen" y "el zazen mismo es la forma del despertar", el zazen amenaza con ser una técnica de relajamiento psicofísico o un instrumento en manos de quién quiera convertirse en alguien o parecer algo.
Mauricio Yūshin Marassi
Junio 2007
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Texto traducido y publicado con la amable autorización del autor
Fotografía: Tres barcas
Autor: Roberto Poveda
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A través del prisma que supone evitar hacer de zazén "un instrumento en manos de quien quiere convertirse en alguien o parecer algo", un acto-que-me-identifica, entiendo mucho mejor lo que recomendaba Linji a sus discípulos, eso que he transcrito en el último post del blog: Decís por todos lados que hay prácticas que cultivar, frutos que degustar. ¡No os engañéis! Si hay algo que haya de ser obtenido mediante la cultura, todo eso depende del acto que lleva al nacimiento y a la muerte. Y también: Todo lo que necesitáis, venerables, es comportaros del modo más natural del mundo. ¡Nada de afectamientos!
ResponderEliminar¡Nada de afectamientos! ¿No apunta a eso la crítica al "uso continuo y un poco ridículo de los términos japoneses o chinos en contextos occidentales, que chirrían completamente con esos comportamientos", el reconocimiento de que "la universalidad está presente en la continua redefinición de si misma, en la posibilidad de renacer en cada persona que comience a vivirla o, mas ampliamente, como (re)descubrimiento en cada generación, reinterpretada ex novo en cada cultura"?
¡No os engañéis más, adeptos! Tenéis un padre y una madre, eso es todo. ¿Qué más buscáis?
A mí me parece que Linji y Yushin se responden mutuamente aquí. ¿Coincidencia? Who cares.
zazen lleva a la comprension profunda de Nagarjuna; universalidad,cultura,historia y demas "juegos del lenguaje" son vacio. En este escepticismo radical, denominado nihilismo (del latín nihil = nada), se sostiene la imposibilidad de conocer con certeza cualquier cosa. Como dijo Nagarjuna “Todo está vacío”, el bien, el mal, lo bello o lo feo son sólo construcciones personales o sociales que nada tienen que ver con el mundo real. Toda pretensión de conocer es fruto de la soberbia humana; los sistemas de valores, de códigos o de verdades no tienen mayor solidez que la de un castillo de arena a la orilla de un mar mientras sube la marea. La historia y la experiencia muestran que las ideas que creíamos más ciertas eran en realidad quimeras y las verdades ciertas y firmes de hoy no serán mañana más que ruinas y olvido. Como es obvio, los dogmáticos atacan ferozmente esta concepción nihilista y sobretodo sus consecuencias prácticas.
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